जीने के सिवा सब जानते हैं हम

जब 1980 में जीन-पॉल सार्त्र का निधन हुआ तो मैं इस भावना को हिला नहीं सका कि उनके गायब होने का मतलब अस्तित्ववाद की मृत्यु है। फिर मैंने 'द फेयरवेल सेरेमनी' पढ़ी, जो सिमोन डी बेवॉयर द्वारा उस व्यक्ति के बारे में लिखी गई कहानी है जिसके साथ उसने अपना जीवन साझा किया था, जिसका उसने अपने बुढ़ापे में विनाशकारी वर्णन किया था। कुछ दिन पहले, मैंने उनके सबसे सरल पाठ 'अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है' को दोबारा पढ़ा। यह 1946 में एक सम्मेलन के आधार पर प्रकाशित हुआ था, जिसमें बोरिस वियान के अनुसार, महिलाएँ लोगों से भरे कमरे में बेहोश हो गई थीं। इस पुस्तिका की रुचि यह है कि अंग्रेजी दार्शनिक क्रिस्टल स्पष्टता के साथ अस्तित्ववाद की नींव को परिभाषित करता है, जो, मेरी राय में, वैश्वीकरण, त्वरित तकनीकी परिवर्तन और सामाजिक विखंडन की विशेषता वाली नई शताब्दी के पहले दो दशकों में पुनर्जीवित हो गया है। अस्तित्ववाद की वैधता को प्रासंगिक बनाने के लिए, सबसे पहले इस बात पर जोर देना आवश्यक है कि फौकॉल्ट, डेल्यूज़ और डेरिडा के साथ अंग्रेजी विचारकों की अगली पीढ़ी ने सार्त्र की विरासत को ध्वस्त करने के लिए एक बौद्धिक प्रयास किया, और कैमस की भी, जिसे ब्रांडेड कहा जाता है व्यक्तिवादी और अहंकेंद्रित अपने कार्यों के लिए व्यक्ति की जिम्मेदारी का विचार और विषय की स्वायत्तता मार्क्सवादी सिद्धांतों और संरचनावाद दोनों से टकराती है, दो विचारधाराएं जो इस बात पर जोर देती हैं कि चेतना अस्तित्व की भौतिक स्थितियों या पहले से निर्धारित कुछ अर्थों का उत्पाद है। इसका सामना करते हुए, सार्त्र ने कहा कि मनुष्य बिना सार के पैदा होता है और वह अपनी पहचान अपने कार्यों से बनाता है। ऐसा नहीं है कि उत्पादन के संबंध या संरचना उसके विकल्पों को निर्धारित करती है, बल्कि यह कि चेतना स्वायत्त है और उसे व्यक्ति की शुद्ध 'व्यक्तिपरकता' में धकेल दिया जाता है, जिससे वह आगे नहीं बढ़ सकती है। सार्त्र की थीसिस अधिनायकवाद और युद्ध का कारण बनने वाली ताकतों के खिलाफ विद्रोह का रोना था, क्योंकि उन्होंने कहा था कि इतिहास नियतिवादी नहीं है और जो कुछ भी होता है उसके लिए मनुष्य जिम्मेदार हैं। "मनुष्य स्वतंत्रता के लिए अभिशप्त है," वह कहेंगे। सार्त्र की राय में, न तो वास्तविक विचारों की अभिव्यक्ति है, जैसा कि हेगेल ने कहा था, न ही विचार सामग्री का प्रतिबिंब हैं, जैसा कि मार्क्स का मानना ​​था। इसके विपरीत, मनुष्य बेतुकेपन और शून्यता का सामना करता है और हमेशा अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच की सीमा पर चलता रहता है। और यह उस स्थायी तनाव में है जहां हम व्यक्तिपरकता के ढांचे के भीतर अस्तित्व का अर्थ तलाशते हैं। यह ज्ञान की हानि है, मानवीय स्थिति की यह अनिश्चितता और पसंद से उत्पन्न होने वाली यह पीड़ा एक ऐसी दुनिया में हमारे बीतने के बारे में बहुत कुछ बताती है जो अधिक अस्थिर और अप्रत्याशित है, जिसमें भविष्य का प्रबंधन करने के लिए कोई मार्गदर्शक नहीं है। आइए इसे स्वयं सार्त्र के एक रूपक के साथ कहें: "आज हम जीने के अलावा सब कुछ जानते हैं।"