യാസ്ദിലെ ഒരു ഇറാനിയൻ സുഹൃത്ത് നാല് വർഷം മുമ്പ് എന്നോട് പറഞ്ഞു: "ഇറാനിലെ വിപ്ലവം ഫെമിനിസ്റ്റ് ആയിരിക്കും അല്ലെങ്കിൽ അത് ഉണ്ടാകില്ല", സ്ത്രീകൾ എന്നോട് പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഒരു ലേഖനത്തിൽ ശേഖരിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു രാജ്യത്ത് ജീവിക്കാതെ ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ സഹായിക്കാനാകുമെന്ന് അവർ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു, കൂടാതെ വലിയ നഗരങ്ങളിലെ അയൽപക്കങ്ങളിലെ ഫെമിനിസ്റ്റുകളുടെ പ്രവർത്തനം അവർ എടുത്തുകാണിച്ചു (അവരിൽ ചിലർ തടവിലാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു). ഇറാനികൾ സമൂഹത്തിന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും പ്രധാന അച്ചുതണ്ടാണെന്ന് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ സമൂഹം മാറിയില്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് മാത്രമേ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. സർക്കാരിലും ഭരണത്തിലും ക്വോട്ടകളോടെ രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹിക പങ്കാളിത്തം വേണമെന്ന് പ്രവർത്തകർ ആഹ്വാനം ചെയ്തു. "എന്തുകൊണ്ടാണ് അവരെ ഇത്ര പെട്ടെന്ന് ജയിലിൽ അടച്ചതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ?" അവൾ ഷിറാസിൽ എന്നോട് പറഞ്ഞു, "സ്ത്രീകൾ ഞങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നതിനാൽ". സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവും അങ്ങേയറ്റം സാമ്പത്തികവുമായ പ്രതിസന്ധികളുടെ നിലവിലെ സാഹചര്യത്തിൽ (പരമോന്നത നേതാവും മരിക്കാൻ പോകുന്നു), ഏത് മാറ്റവും സ്ത്രീകളുടെ അവസ്ഥയിലും എല്ലാവരുടെയും അവകാശങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളിലും പുരോഗതിയുണ്ടാക്കാം.
1935-ാം നൂറ്റാണ്ടും ഇറാനികളുടെ 1967-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കവും അറിയാൻ രണ്ട് എഴുത്തുകാരെ നോക്കാം. രാജ്യത്തെ ആദ്യത്തേതിന്റെ അന്തസ്സ് ശ്രദ്ധേയമാണ്: എഴുത്തുകാരനും ചലച്ചിത്ര നിർമ്മാതാവുമായ ഫോർഗ് ഫറോജ്സാദ് (XNUMX-XNUMX), അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ കൃതികൾ 'എറ്റേണൽ നൈറ്റ്ഫാൾ' ൽ വായിക്കാം, നസാനിൻ അർമാനിയൻ (ഗാലോ നീറോ) വിവർത്തനം ചെയ്തു. ഈ നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാകവികളിൽ ഒരാളാണ് അവർ. പുരോഗമന, മാർക്സിസ്റ്റ് ബുദ്ധിജീവികളെ പീഡിപ്പിക്കുകയും വധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഷാ റെസ പഹ്ലവിയുടെ ഭരണത്തിൻകീഴിൽ നീണാൾ വാഴട്ടെ. അത് വായിക്കുന്നത് ആധുനിക കവിതയുമായുള്ള വലിയ കണ്ടുമുട്ടലുകളിൽ ഒന്നാണ്. നമ്പറുള്ള ഒരു കഫേ ഇല്ലാത്ത ഇറാനിയൻ നഗരമില്ല. അവന്റെ ജീവിതവും ജോലിയും സാംസ്കാരികമായും ലൈംഗികമായും നിരോധിക്കപ്പെട്ടവയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതിനെതിരെ പോരാടുകയും കുടുംബപരവും സാമൂഹികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളെ തലകീഴായി നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ കാവ്യപാരമ്പര്യം അഭിമാനിക്കുന്ന ഒരു രാജ്യത്തെ ആധുനിക പേർഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
മറിയം മദ്ജിദി എബിസി
പർവിസ് ഷാപൂർ എബിസിയെ പുതുതായി വിവാഹം കഴിച്ച ഫോർഗ് ഫറോജ്സാദ്
സ്വയം തീരുമാനിക്കുക
അവളുടെ ജീവിതം എളുപ്പമായിരുന്നില്ല, കാരണം ഒരു സ്ത്രീ സ്വയം തീരുമാനിക്കാനും അവളുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയെ പ്രതിരോധിക്കാനും ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ആ വർഷങ്ങളിൽ അത് എളുപ്പമല്ല. പതിനാറാം വയസ്സിൽ, തന്റെ പിതാവ് മികച്ച വായനക്കാരനും അചഞ്ചലനായ സൈനികനുമായിട്ടും അകന്ന ബന്ധുവും ആക്ഷേപഹാസ്യ കവിയുമായ പർവിസ് ഷാപൂരിനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അതേസമയം, ഭർത്താവിന്റെ സുഹൃത്തും പ്രസാധകനുമായ നാസർ ഖോഡയാറുമായി അവർ ബന്ധം പുലർത്തുന്നു, അവളുടെ ആദ്യ കവിതാസമാഹാരമായ 'കൗട്ടിവ'യിൽ അവരുടെ ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അടുപ്പമുള്ള ഫാന്റസികൾ സ്വതന്ത്രമായി ആലപിക്കുന്നതിലും സ്ത്രീകളെ കാവ്യവിഷയങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നതിലും അവൾ രാജ്യത്ത് ഒരു പയനിയർ (അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യത്തേത്) ആണ്. ശരീരങ്ങൾ എപ്പോഴും മുറവിളി കൂട്ടുന്ന ആത്മാർത്ഥതയോടും അടിയന്തിരതയോടും കൂടി അതിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും സ്വയം വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആഗ്രഹം മൂടിവയ്ക്കുകയോ അമൂർത്തമാക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്യങ്ങൾ പരമ്പരാഗത കവിതകളിൽ നിന്ന് കുടിക്കുന്നു, പക്ഷേ ലളിതമായ ഭാഷയിൽ അക്രമാസക്തമായ ഭയപ്പെടുത്തൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുകയും വളരെക്കാലം മുമ്പ് നിയുക്തമാക്കിയിട്ടുള്ള കർശനമായ കോഡുകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകുകയും ചെയ്യുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യേതര ഛായാചിത്രങ്ങൾ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പുസ്തകമായ 'മറ്റൊരു ജന്മം' (16) സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ കീഴടക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയുടെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് പാടുന്നു.
അഞ്ച് വർഷത്തെ ദാമ്പത്യത്തിന് ശേഷം, ടെഹ്റാനിലെ 4 ശതമാനം സ്ത്രീകൾ മാത്രമേ വിവാഹമോചനം നേടിയിട്ടുള്ളൂ. അദ്ദേഹം 'ടെഹ്റാൻ ഇൻ ഇമേജസ്' എന്ന മാസികയിൽ സഹകരിക്കുകയും "ചിത്രത്തിന്റെ ഗാനരചന"യിൽ പരിശീലനം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉടൻ തന്നെ, ഇറാനിലെ ആദ്യത്തെ സ്വതന്ത്ര നിർമ്മാണ കമ്പനിയുടെ ഉടമയായ സംവിധായകൻ ഇബ്രാഹിം ഗോലെസ്താനുമായി അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടുന്നു. അവർ ഒരുമിച്ച് 'എ ഫയർ' (1961) എന്ന ഡോക്യുമെന്ററി നിർമ്മിക്കുന്നു, വെനീസ് ഫെസ്റ്റിവലിൽ വെങ്കല മെഡൽ ജേതാവ്, കവി എഡിറ്റുചെയ്ത ഇറാനിയൻ എഴുത്തുകാരനുള്ള ആദ്യത്തെ അന്താരാഷ്ട്ര അവാർഡ്. 1963-ൽ അദ്ദേഹം സംവിധാനം ചെയ്ത 'ലാ കാസ എസ് നെഗ്ര', തബ്രിസിലെ ബാബാദഗി കുഷ്ഠരോഗ കോളനിയുടെ പ്രവർത്തനം പരസ്യപ്പെടുത്താൻ സർക്കാർ നിയോഗിച്ചു, ഒബർഹൗസൻ ഷോർട്ട് ഫിലിം ഫെസ്റ്റിവലിൽ ഒന്നാം സമ്മാനം ലഭിച്ചു. അതിന്റെ പ്രീമിയർ ദിവസം ഷായുടെ കരച്ചിൽ നീങ്ങി. 'ഇറാനിന്റെ 'ലാൻറ് വിത്തൗട്ട് ബ്രെഡ്' [ബുനുവൽ] പോലെയാണെന്ന് ക്രിസ് മാർക്കർ പറഞ്ഞു. 'വീട് കറുപ്പാണ്' എന്നത് രൂപകത്തിന്റെ മണ്ഡലമായി മാറുന്നു (പേർഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപകങ്ങൾ മറച്ച രീതിയിൽ വിമർശിക്കാൻ...). ഷായുടെ ഭരണത്തിൻകീഴിൽ ഇറാനികളെ ദഹിപ്പിക്കുന്ന ശൂന്യതയെയും ജഡത്വത്തെയും കുഷ്ഠരോഗം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു വോയ്സ്ഓവർ ഈ അവസരത്തിനായി എഴുതിയ ഒരു കവിത ചൊല്ലി: "മൃഗങ്ങൾക്ക് കടലാമകളുടെ ആത്മാവിനെ നൽകരുത്."
മറിയം മദ്ജിദിയുടെ (2017) 'മാർക്സും പാവയും' (1980), മിനസ്കുല എഡിറ്റ് ചെയ്തതും പാൽമിറ ഫീക്സാസ് വിവർത്തനം ചെയ്തതും വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കേസ് ആണ്. ആദ്യ നോവലിനുള്ള ഗോൺകോർട്ട് അവാർഡ്, 14 ഭാഷാശൈലികൾ വിവർത്തനം ചെയ്തു, ഒരു ഇറാനിയൻ പ്രവാസത്തിലൂടെ സമകാലിക ലോകത്തിന്റെ ചലനത്തെ ജീവചരിത്ര കീയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, ഇപ്പോൾ ഫ്രഞ്ച്. ഇത് മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി അല്ലെങ്കിൽ ജനനങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു (ഫോറുജ്ജാദിന്റെ പുസ്തകത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു). ടെഹ്റാനിൽ ആദ്യത്തേത്; രണ്ടാമത്തേത്, പാരീസിൽ; ആറാമത്തെ വയസ്സിൽ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ബന്ധം കാരണം ഇസ്ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക്കിൽ നിന്നുള്ള അവരുടെ രക്ഷിതാക്കളെ അനുഗമിക്കുമ്പോൾ; മൂന്നാമത്തേത്, കൗമാരപ്രായത്തിൽ സ്വമേധയാ മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മാതാപിതാക്കളും യൂറോപ്പിൽ നാടുകടത്തപ്പെട്ടവരും എന്നാൽ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാമൂഹിക വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ടവരുമായ മർജാനെ സത്രാപിയുടെ കോമിക്സ്, ഗ്രാഫിക് നോവലുകൾ, ചലച്ചിത്ര നിർമ്മാതാവ് ജാഫർ പനാഹി (ആ വിസ്മയം 'ദി വൈറ്റ് ബലൂൺ') എന്നിവയുമായി ഏതാണ്ട് കത്തിടപാടുകളിൽ ഇത് വായിക്കാം. പ്രധാനകഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് മുകളിലുള്ള കുട്ടികൾ. ശരി, ഇറാനിൽ താൻ അനുഭവിക്കുന്ന സിനിമയെ എങ്ങനെ നന്നായി അറിയാം, അതിലെ നായകന്മാരുടെ കുട്ടികൾ സെൻസർഷിപ്പിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ രക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ആ കാഴ്ചപ്പാട് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ സ്വയം സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നുവെന്ന് മദ്ജിദി സമ്മതിക്കുന്നു.
ഐഡന്റിറ്റി
മാതൃരാജ്യത്തെ ഉപേക്ഷിക്കൽ, ഫ്രഞ്ച്, പേർഷ്യൻ ഭാഷകൾക്കിടയിൽ പാതിവഴിയിൽ സ്വത്വനിർമ്മിതി തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളെ നോവൽ പരാമർശിക്കുന്നു. അധ്യായങ്ങളുടെ തലക്കെട്ടുകൾ മാത്രം ഇതിനകം ഒരു കഥയാണ്: 'എങ്ങനെ പേർഷ്യൻ ആകും'. 'ഞാൻ സംസാരിക്കില്ല'. 'ഞാൻ കളിക്കില്ല'. 'നിനക്ക് ഖയാം വേണോ?' 'ശരി, എടുക്കൂ!' 'എങ്ങനെ ഫ്രഞ്ച് ആകും'. 'ജീവിതത്തിനായുള്ള യാത്ര'. 'ഒരിക്കൽ അച്ഛന്റെ കൈകൾ മായ്ക്കുക'. ഇരു രാജ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ മദ്ജിദിക്ക് അറിയാം, നായകൻ അത് തമാശയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവൻ നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതനുസരിച്ച്, രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങളും മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ച് സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളെ അദ്ദേഹം സമീപിക്കുന്നു, കൂടാതെ വിദേശീയത, ഓറിയന്റലിസം, കൊളോണിയലിസം എന്നിവ മറനീക്കപ്പെടുന്നു.
“എനിക്ക് ആഹ്ലാദകരമായ അഭിമാനം നൽകിയ എന്റെ ചെറിയ വിചിത്രമായ ലോകത്ത് ഞാൻ ചുറ്റുന്നു. വ്യത്യസ്തനാണെന്ന അഹങ്കാരം. എന്നാൽ എപ്പോഴും ആ തിരക്ക്, ഞാൻ അതെല്ലാം അല്ലെന്നും, സാങ്കൽപ്പിക പ്രവാസത്തിന്റെ മുഖംമൂടിക്ക് പിന്നിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുകയാണെന്നും എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ആന്തരിക ശബ്ദം. “രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങൾ ഉള്ളത് നല്ലതാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. നിനക്ക് എന്ത് അറിയാം?". എല്ലാം നല്ല നർമ്മബോധത്തോടെയും തീവ്രത നിറഞ്ഞ കാവ്യാത്മകതയോടെയും. രണ്ട് എഴുത്തുകാരിലും പേർഷ്യൻ പൂന്തോട്ടം ഒരു ചിഹ്നമായി: പറുദീസ നഷ്ടപ്പെട്ടു, നടുമുറ്റവും ഗാരേജും, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി കീഴടക്കലും. ഫറോജ്സാദ് എഴുതുന്നത് പോലെ: "എല്ലാവർക്കും അറിയാം / ഞങ്ങൾ പ്രവേശിച്ചു / സിമുർഗിന്റെ നിശബ്ദവും തണുത്തതുമായ സ്വപ്നത്തിലേക്ക് / ഞങ്ങൾ പൂന്തോട്ടത്തിൽ സത്യം കണ്ടെത്തി […]. ഇത് ഇരുട്ടിലെ ഭയാനകമായ മന്ത്രിപ്പുകളെക്കുറിച്ചല്ല; ഇത് പകലും തുറന്ന ജനാലകളും / ശുദ്ധവായുവും./ വസ്തുക്കൾ കത്തുന്ന, ഉപയോഗശൂന്യമായ ഒരു വീടിനെക്കുറിച്ചാണ്. / വീണ്ടും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഭൂമിയുടെയും, / ജനനത്തിന്റെയും, പരിണാമത്തിന്റെയും അഭിമാനത്തിന്റെയും”.
എഴുത്തുകാരനെ കുറിച്ച്
പട്രീഷ്യ അൽമാർസെഗുയി