यज़्द में एक ईरानी मित्र ने मुझे चार साल पहले कहा था: "ईरान में क्रांति नारीवादी होगी या नहीं होगी", और मैंने एक लेख में एकत्र किया जो महिलाओं ने मुझे बताया। उन्होंने सोचा, उदाहरण के लिए, कोई देश में रहने के बिना कैसे मदद कर सकता है और उन्होंने बड़े शहरों के पड़ोस में नारीवादियों के काम पर प्रकाश डाला (जिनमें से कुछ कैद हैं)। ईरानी, वे जानते थे, समाज और परिवार की मुख्य धुरी थे, लेकिन अगर समाज नहीं बदला तो बहुत कम किया जा सकता था। कार्यकर्ताओं ने सरकार और प्रशासन में कोटा के साथ राजनीतिक और सामाजिक भागीदारी का आह्वान किया। "क्या आप जानते हैं कि उन्होंने उन्हें इतनी जल्दी जेल में क्यों डाल दिया?" उसने मुझसे शिराज में कहा, "क्योंकि महिलाएं हमसे डरती हैं"। सामाजिक, राजनीतिक और चरम आर्थिक संकटों (सर्वोच्च नेता भी मरने वाले हैं) के वर्तमान संदर्भ में, कोई भी परिवर्तन महिलाओं की स्थिति में प्रगति और सभी के अधिकारों और स्वतंत्रता में प्रगति हो सकता है।
ईरानियों की 1935वीं सदी और 1967वीं सदी की शुरुआत को जानने के लिए आइए दो लेखकों को देखें। देश में पहले की प्रतिष्ठा प्रभावशाली है: लेखक और फिल्म निर्माता फ़ोरो फ़रोज़ाद (XNUMX-XNUMX), जिनके संपूर्ण कार्यों को नाज़नीन अरमानियन (गैलो नीरो) द्वारा अनुवाद के साथ 'इटरनल नाइटफॉल' में पढ़ा जा सकता है। वह सदी के महान कवियों में से एक हैं। शाह रज़ा पहलवी के शासन में लंबे समय तक जीवित रहें, जिनके शासन ने प्रगतिशील और मार्क्सवादी बुद्धिजीवियों को सताया और मार डाला। इसे पढ़ना आधुनिक कविता के साथ महान मुठभेड़ों में से एक है। ईरान का कोई भी शहर ऐसा नहीं है जिसके नंबर वाला कैफे न हो। उसका जीवन और कार्य सांस्कृतिक और यौन रूप से प्रतिबंधित चीज़ों के प्रतिनिधित्व के माध्यम से स्थापित होने वाली चीज़ों के खिलाफ संघर्ष करता है और परिवार और सामाजिक मानदंडों को सीधे तौर पर अस्वीकार करता है। यह एक ऐसे देश में आधुनिक फ़ारसी साहित्य के केंद्र का प्रतिनिधित्व करता है जो संभवतः दुनिया में सबसे सफल काव्य परंपरा का दावा करता है।
मरियम मजीदी एबीसी
फ़ोरो फ़रोज़ाद ने परविज़ शापुर एबीसी से नवविवाहित शादी की
अपने लिए तय करें
उसका जीवन आसान नहीं था क्योंकि एक महिला के लिए यह आसान नहीं था जब वह खुद के लिए निर्णय लेने की कोशिश करती है और विशेष रूप से उन वर्षों में अपनी रचनात्मकता का बचाव करती है। 16 साल की उम्र में, उन्होंने अपने पिता, एक उत्कृष्ट पाठक और अक्खड़ सैन्य व्यक्ति के बावजूद, दूर के रिश्तेदार और व्यंग्य कवि परविज़ शापुर से शादी की। इस बीच, वह अपने पति और प्रकाशक के मित्र नासिर खोदयार के साथ संबंध बनाए रखती है, जिनके यौन संबंधों को उन्होंने अपने पहले कविता संग्रह 'कॉटिवा' में शामिल किया है। वह देश में अंतरंग कल्पनाओं को स्वतंत्र रूप से गाने और महिलाओं को काव्य विषयों में बदलने में अग्रणी (या पहली) हैं। यह अब आवश्यक नहीं है कि इच्छा को छुपाया जाए या अमूर्त इच्छा, जिसे स्वयं ही बुलाया जाता है और इसे उस ईमानदारी और तात्कालिकता के साथ पुन: पेश किया जाता है जिसके लिए शरीर हमेशा मांग करता है। उनके छंद पारंपरिक कविता से पीते हैं लेकिन सरल भाषा के साथ एक हिंसक धमकी पेश करते हैं। उनके अपरंपरागत चित्र जो नियमों को तोड़ते हैं और बहुत पहले से सौंपे गए सख्त कोड से खुद को मुक्त करते हैं। 'अदर बर्थ' (1964), उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, एक ऐसी महिला के जन्म के बारे में गाती है जो स्वतंत्रता पर विजय प्राप्त करती है।
शादी के पांच साल बाद उन्होंने तलाक ले लिया, जबकि तेहरान में सिर्फ 4 फीसदी महिलाएं ऐसा करती हैं। वह 'तेहरान इन इमेजेज' पत्रिका में सहयोग करता है और «छवि के गीत» में प्रशिक्षित करना शुरू करता है। ठीक उसी समय, वह ईरान की पहली स्वतंत्र उत्पादन कंपनी के मालिक निर्देशक इब्राहिम गोलेस्टन से मिले। वे दोनों मिलकर कवि द्वारा संपादित एक ईरानी लेखक के लिए पहला अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार, वेनिस महोत्सव में कांस्य पदक विजेता वृत्तचित्र 'ए फायर' (1961) बनाते हैं। 1963 में उन्होंने 'ला कासा एस नेग्रा' का निर्देशन किया, जिसे तब्रीज़ में बाबादागी कोपर कॉलोनी के काम को प्रचारित करने के लिए सरकार द्वारा कमीशन किया गया था, और ओबरहाउज़ेन शॉर्ट फिल्म फेस्टिवल में प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया। इसके प्रीमियर के दिन शाह रोए चले गए। बस दुर्घटना में उनकी असामयिक मृत्यु के बाद कवि को श्रद्धांजलि में क्रिस मार्कर ने कहा कि यह 'ईरान की' भूमि के बिना रोटी '[बुएनुएल]' जैसा था। 'द हाउस इज ब्लैक' रूपक का क्षेत्र बन जाता है (फारसी संस्कृति के रूपक परोक्ष तरीके से आलोचना करने के लिए ...) कुष्ठ रोग उस शून्यता और जड़ता का प्रतिनिधित्व करता है जो शाह के शासन के तहत ईरानियों को खा जाती है। एक वॉयसओवर ने इस अवसर के लिए लिखी गई एक कविता का पाठ किया: "पशुओं को कबूतरों की आत्मा मत दो।"
एक बहुत अलग मामला है 'मार्क्स एंड द डॉल' (2017), मरियम मजीदी (1980) द्वारा, मिनुस्कुला द्वारा संपादित और पल्मिरा फ़िक्सस द्वारा अनुवादित। प्रथम उपन्यास के लिए गोनकोर्ट पुरस्कार और 14 मुहावरों का अनुवाद, एक जीवनी कुंजी में एक ईरानी निर्वासन के माध्यम से समकालीन दुनिया के आंदोलन को प्रस्तुत किया गया, जो अब फ्रेंच है। इसे तीन भागों या जन्मों में विभाजित किया गया है (फोर्रुज्जाद की पुस्तक की ओर इशारा करते हुए)। तेहरान में पहला; दूसरा, पेरिस में; छह साल की उम्र में, जब वह अपने माता-पिता के साथ उनके साम्यवादी संबंधों के कारण इस्लामिक गणराज्य से उनकी उड़ान में शामिल हो गया; और तीसरा, एक किशोर के रूप में उनकी स्वैच्छिक वापसी पर। यह कम्युनिस्ट माता-पिता और यूरोप में निर्वासित लेकिन एक अलग सामाजिक वर्ग के मरजाने सतरापी के कॉमिक्स और ग्राफिक उपन्यासों के साथ लगभग पत्राचार में पढ़ा जा सकता है, और फिल्म निर्माता जफ़र पनाही (वह चमत्कार जो 'द व्हाइट बैलून' है), जो खेलते हैं नायक से ऊपर के बच्चे। खैर, सिनेमा को अच्छी तरह से कैसे जाना जाए, जिसे वह ईरान में भुगतता है, जब इसके नायक के बच्चे अधिक आसानी से सेंसरशिप से बच जाते हैं और, मजीदी स्वीकार करते हैं, उस परिप्रेक्ष्य को चुनने से खुद को राजनीति में रखने से बचा जाता है।
पहचान
उपन्यास मातृभूमि के परित्याग और फ्रांसीसी और फ़ारसी भाषाओं के बीच आधे रास्ते की पहचान के निर्माण जैसे विषयों के बारे में बताता है। केवल अध्यायों के शीर्षक पहले से ही एक कहानी है: 'हाउ टू बी फारसी'। 'मैं नहीं बोलता'। 'मैं नहीं खेलता'। 'क्या आप ख़य्याम चाहते हैं?' 'हम इसे ले लेंगे!' 'फ्रेंच कैसे बनें'। 'जीवन के लिए गोल यात्रा'। 'पिता के हाथ एक बार मिटा दो'। मजीदी दोनों देशों के बीच सांस्कृतिक अंतर को जानता है और नायक इसका और हास्य के साथ उपयोग करता है। वह जो हासिल करना चाहता है, उसके अनुसार वह उन रूढ़िवादों तक पहुंचता है जो दोनों संस्कृतियां दूसरे की कल्पना करती हैं, और विदेशीवाद, प्राच्यवाद और उपनिवेशवाद को उजागर किया जाता है।
"मैं अपनी छोटी विदेशी दुनिया में लोटपोट हूं, जिसने मुझे हर्षित गर्व दिया। अलग होने का गौरव। लेकिन हमेशा वह भीड़, वह आंतरिक आवाज जो मुझे याद दिलाती है कि मैं वह सब नहीं हूं, जो मैं एक काल्पनिक निर्वासन के मुखौटे के पीछे छिपा हूं। "वे सोचते हैं कि दो संस्कृतियों का होना ठीक है। तुम क्या जानते हो?"। सभी में हास्य की अच्छी समझ है और तीव्रता से भरी हुई कविता है। और दोनों लेखकों में भी फ़ारसी उद्यान एक प्रतीक के रूप में: स्वर्ग खोया, आँगन और गैरेज, और सभी विजय से ऊपर। जैसा कि फरोज़ज़ाद लिखते हैं: "हर कोई जानता है / कि हम सिमुर्ग के मूक और ठंडे सपने में प्रवेश कर चुके हैं / कि हमने बगीचे में सच्चाई पाई है [...] यह अंधेरे में डरावनी फुसफुसाहटों के बारे में नहीं है; यह दिन और खुली खिड़कियों / और ताजी हवा के बारे में है। / और एक घर जिसमें वस्तुएं जलती हैं, बेकार हैं। / और पृथ्वी का, जो फिर से उपजाऊ है, / और जन्म का, विकास का और गर्व का ”।
लेखक के बारे में
पेट्रीसिया अल्मरसेगुई
